El Caso de la "Pluralidad Divina" en la Biblia Hebrea
Traducción: Jesús Mendoza.
1.0. Pluralidad Divina en el Texto de la Biblia Hebrea
1.1. Resumen del problema
Los eruditos de la Biblia hebrea saben que hay varios casos en los que אלהים (elohim) se traduce con precisión por el plural "dioses" y donde tales traducciones se usan para referirse a una asamblea o consejo divino israelita bajo la autoridad de YHVH (Sal. 82: 1). Otros términos como אלים (elim) "dioses" y בני (benei) אלהים / אלים / עליון (Elyon, elim, elohim) "hijos del Altísimo / hijos de los dioses / hijos divinos" también aparecen en la Biblia hebrea, varios de los cuales se usan en el contexto de un concilio divino celestial.
Dado que el concepto de un consejo divino es presenciado en todo el antiguo Cercano Oriente entre las religiones politeístas, se supone que un consejo divino del plural אלהים en la Biblia hebrea es evidencia de politeísmo anticuado en la religión de Israel. Se nos dice que las circunstancias históricas eventualmente impulsaron un cambio teológico en la mente de la élite religiosa de Israel. El consejo divino desapareció cuando la religión israelita logró el avance hacia el monoteísmo. Para hacer frente a la realidad del exilio, el liderazgo religioso de Israel llegó a creer que YHVH era intrínsecamente superior a otros dioses. YHVH había usado las otras naciones y sus dioses para castigar a Israel. Por lo tanto, los escritores bíblicos presentan a YHVH como el soberano de todas las naciones que sentenció a muerte a los dioses de las naciones (Salmo 82). Así YHVH emergió del exilio como el Dios solitario; no existían otras divinidades. Una supuesta agenda editorial impulsada por sacerdotes y escribas fanáticos monoteístas durante y después del exilio que se impuso asegurando esta transición religiosa a través de su trabajo en la redacción final de la Biblia hebrea. Este nuevo monoteísmo fue más allá de la monolatría, que permite la existencia de otros dioses pero prohíbe su culto. Se refleja en un lenguaje de negación donde los escritores hacen que YHVH proclame: "No hay dios fuera de mí", interpretado en el sentido de que YHVH es el único Dios que existe. Previo a este salto evolutivo, tales declaraciones deben ser hipérboles, ya que dicho lenguaje es conocido en la literatura religiosa de otras culturas, como la politeísta Mesopotamia.
Uno podría hacerse varias preguntas en esta coyuntura: ¿Cuál es la justificación lingüística de que las declaraciones de negación en los textos anteriores al exilio seguramente deben ser hipérboles, mientras que las mismas frases niegan la existencia de otros dioses después del exilio? ¿Es realmente coherente decir que un israelita antes del exilio no creía realmente que YHVH era único y que cualquier lenguaje que sugiriera eso era una exageración deliberada? ¿No es una apelación a la hipérbole superponer un rechazo escéptico moderno a un antiguo semita? ¿Por qué algunos de los ejemplos más claros de un consejo celestial de בני אלהים "hijos divinos" se encuentran en textos que la mayoría de los eruditos datan del exilio (por ejemplo, Job 1-2)? ¿Realmente nunca se les ocurrió a los israelitas antes del exilio que YHVH tenía el mando sobre todas las naciones y sus dioses? Si esa presunción es cierta, ¿por qué se encuentra el reinado de YHVH sobre las naciones en los textos anteriores al exilio? ¿Cómo podían suponer los primeros escritores bíblicos que YHVH podía librar de naciones extranjeras a Israel? Si la idea de que no existían otros dioses surgió solo en el exilio, ¿por qué hay 200 referencias al plural אלהים / אלים en la literatura sectaria de Qumrán, muchas de ellas en el contexto de un consejo divino? ¿No eran los judíos de Qumrán monoteístas? Es la opinión de este escritor que la reconstrucción por consenso de una evolución hacia el monoteísmo no está obligada por la presencia de un consejo divino de אלהים en la Biblia hebrea. En consecuencia, la opinión de consenso carece de coherencia.
1.2. El Significado de Elohim para los Escritores Bíblicos
La proposición presentada aquí es que los escritores bíblicos entendieron la palabra אלהים "elohim" de una manera que nunca creó las tensiones que motivaron la visión consensuada de que lo que comúnmente consideramos el monoteísmo ortodoxo de los escritores bíblicos que fue el clímax de una evolución religiosa. Nos enfrentamos a dos fenómenos en la Biblia hebrea que impulsan este malentendido. Primero, la Biblia hebrea de hecho da testimonio del plural אלהים. Segundo, la existencia de esos plurales אלהים fue asumida por los escritores bíblicos e incluso aceptada como parte de su teología. El Salmo 82: 1 es el ejemplo del desfile para ambos fenómenos:
אֱֽלֹהִ֗ים נִצָּ֥ב בַּעֲדַת־ אֵ֑ל בְּקֶ֖רֶב אֱלֹהִ֣ים י ִשְׁפֹּֽט׃ Dios (אלהים) está en la asamblea divina; en medio de los dioses (אלהים) juzga.
Pero, ¿cómo podría el escritor bíblico tolerar la existencia de múltiples אלהים y, sin embargo, escribir declaraciones de negación en otros pasajes? Algunos eruditos buscan argumentar que los múltiples אלהים del Salmo 82:1b son humanos, pero este enfoque adolece de numerosas dificultades. El problema y cualquier consternación interpretativa relacionada se resuelven al permitir que los escritores bíblicos nos informen sobre cómo entendieron אלהים en virtud de su uso en otras partes de la Biblia hebrea.
Hay seis figuras o entidades a las que se hace referencia como אלהים en la Biblia hebrea:
A. YHVH, el Dios de Israel (más de 2000 veces)
B. Los אלהים del consejo celestial de YHVH (Sal 82; Sal 89; cf. Dt 32: 8- 9, 43 [con LXX, Qumrán])
C. Los dioses de naciones extranjeras (p. ej., 1 Reyes 11: 33)
D. "Demonios" (שׁדים; Deut 32: 17)
E. El humano incorpóreo muerto (1 Sam 28, 13)
F. El ángel de YHVH (Gn 35, 7)
Esta lista por sí sola debería informar a los eruditos sobre algo crítico para la discusión, pero que parece haber pasado desapercibido. El hecho de que los escritores bíblicos pudieran usar אלהים para más de una entidad o figura, las cuales se describen en otros lugares en términos mucho menores que YHVH, nos dice claramente que no asociaron exclusivamente el término אלהים con un conjunto de atributos únicos. Para los modernos esa suposición es reflexiva; la palabra "d-i-o-s" lleva inmediatamente la mente al Ser singular concebido como el Dios de la Biblia. En consecuencia, la mención de otro אלהים evoca inquietud para el intérprete moderno sin importar qué tan claro sea el texto bíblico con respecto a este uso variado. Sin embargo, el escritor bíblico no pensó en אלהים de la forma en que los modernos piensan en "d-i-o-s". Habría sido absurdo para el escritor bíblico sugerir que un pariente querido y fallecido, es ahora un אלהים en el Seol como el caso del profeta Samuel, que estaba a la par ontológicamente con YHVH y los אלהים de su consejo divino. Pero cualquier argumento que insista en que la tolerancia del plural אלהים evidencia politeísmo asume esta lógica. Si uno asume que el escritor bíblico tenía en mente un conjunto específico de atributos al describir una entidad con la palabra אלהים, entonces no hay escapatoria de este punto de incoherencia. Y si uno retrocede al argumento de que los אלהים diferían sus atributos, entonces el término אלהים ya no puede asociarse con un conjunto consistente de características. Como tal, el término ya no puede ser una prueba de politeísmo; esa visión del mundo tendría que argumentarse sobre alguna otra base. Esto, a su vez, robaría la opinión de consenso de su argumento, que los pasajes que describen el plural אלהים demuestran politeísmo.
La forma más sencilla de entender el uso bíblico de אלהים es separarlo de la ontología de atributos. אלהים se entiende más coherentemente como un término de "lugar de residencia". La palabra no etiqueta a su referente con un conjunto específico de atributos; identifica el dominio de realidad propio del referente. Todos los אלהים son miembros del mundo espiritual invisible, su lugar de residencia. En ese reino hay rango, jerarquía y diferenciación de atributos. YHVH, uno de los אלהים, fue considerado incomparable y único en cuanto a sus atributos. Pero esa superioridad no fue transmitida por la palabra אלהים. Otras descripciones de YHVH y otros אלהים obligan a esa conclusión. Sucintamente, YHVH es un אלהים, pero ningún otro אלהים es como YHVH. Él no era uno entre iguales; sino único en especie. Pero todos los אלהים eran miembros del reino espiritual, el reino cuyos habitantes son por naturaleza incorpóreos. Esta fue la teología de quienes compusieron y editaron la Biblia hebrea. En vista de la distancia intelectual entre el tiempo presente y el medio del Israel bíblico, el término moderno "monoteísmo", acuñado en el siglo XVII como antónimo de "ateísmo", es deficiente para describir las creencias de los antiguos israelitas que produjeron el Biblia hebrea, ya que lleva el equipaje de identificar a "d-i-o-s" con un solo conjunto de atributos que solo posee YHVH. Sin embargo, la intención detrás del término—afirma la existencia y singularidad del Dios de Israel—y refleja creencias que el escritor bíblico habría abrazado.
Este simple pero profundo cambio de perspectiva socava la mayoría de los argumentos sobre lo que se considera necesariamente una supuesta evolución hacia el monoteísmo. No hay necesidad de que el yahvismo ortodoxo haya evolucionado en ninguna parte. Si bien el material arqueológico y el testimonio de la experiencia humana demuestran de manera convincente que los seres humanos invariablemente tendrán una amplia gama de concepciones acerca de cualquier deidad que se presuma que existe. Es un pensamiento erróneo suponer que debido a que algunos israelitas habrían pensado en términos politeístas o henoteístas, donde YHVH no fue único en sus atributos, todos los demás israelitas, incluidos los escritores bíblicos, deben haber pensado en tales términos. Esta noción requiere la suposición incoherente de que el uso bíblico de אלהים siempre telegrafió la misma ontología de atributos sin importar el referente.
1.3. El significado de las "declaraciones de negación" en la Biblia hebrea
Si el entendimiento anterior es inteligible, ¿qué hacemos con las diversas declaraciones de parte de los escritores bíblicos de que "no había más dios que" YHVH? Lo que sigue es un breve resumen del material que este escritor ha presentado en otra parte con respecto a esta pregunta. El consenso evolutivo con respecto al monoteísmo israelita propone regularmente que los pasajes en los que se encuentran el plural אלהים o בני אלהים constituyen una prueba de politeísmo vestigial en la Biblia hebrea. Un pasaje que es absolutamente crítico para el punto de vista evolutivo es Deuteronomio 32:8-9, donde el Altísimo divide las naciones y las distribuye según el número de los hijos divinos (según LXX, Qumrán). Esta teología se repite en Deut. 4:19-20. Deut. 32:17 agrega la noción de que los seres divinos menores, los "demonios" (שׁדים), son אלהים. Que el "ejército de los cielos" mencionado en Deut. 4:19-20 debe identificarse con los dioses de Deut. 32 queda claro en Deut. 17:2-3, donde Dios prohíbe la adoración del sol, la luna y las huestes de Dios. cielo ya que son "otros dioses" (אלהים אחרים). Está claro, entonces, para los adherentes al consenso, que estas porciones de Deuteronomio abrazan el politeísmo vestigial del cual Israel eventualmente evolucionaría. Sin embargo, lo que a veces se omite de la discusión es que tanto Deuteronomio 4 como 32 contienen declaraciones de negación, declaraciones que el consenso argumenta que reflejan el clímax de la trayectoria evolutiva monoteísta:
Deuteronomio 4:35: "Estas cosas te fueron mostradas para que pueda saber que el SEÑOR, él es el Dios (הָאֱלֹהִ֑ים); además de él no hay otro (אֵ֥ין עֹ֖וד מִלְבַדֹּֽו).
Deuteronomio 4:39 – "Reconoce, pues, hoy, y ponlo en tu corazón, que YHVH es el Dios (הָֽאֱלֹהִ֔ים) arriba en los cielos y abajo en la tierra; no hay otro (אֵ֖ין עֹֽוד)."
Deuteronomio 32:29 – "Mira ahora que yo, incluso yo, soy él, y no hay dios fuera de mí (וְאֵ֥ין אֱלֹהִ֖ים עִמָּדִ֑י); mato y hago vivir; hiero y curo; y no hay quien pueda librar de mi mano."
Este tipo de declaraciones de negación constituyen el corazón de la idea de que, en la época del Deutero-Isaías, en cuyo material (Isa 40-55) se encuentran frecuentemente tales negaciones, la religión israelita había prescindido de la creencia de que existían otros אלהים. Entonces, ¿cómo pueden aparecer estas mismas declaraciones en pasajes que, según el punto de vista consensuado, señalan a los lectores la antigua cosmovisión politeísta de Israel? La yuxtaposición de tales declaraciones de negación junto con afirmaciones de muchos אלהים generalmente se descarta como predilección editorial, donde un redactor fallecido que había llegado a la comprensión intelectual de que solo existía un Dios interpuso estas negaciones como un medio para informar o recordar a aquellos que leen material bíblico más antiguo que el único dios era YHVH. En efecto, en lugar de cambiar el texto, un redactor guiaría a los lectores a la conclusión monoteísta mediante tales inserciones. Esta explicación falla, sin embargo, cuando uno considera el hecho de que los textos considerados tardíos en la historia de Israel, como el libro de Job, incluyen escenas claras del consejo divino (Job 1-2) sin ninguna "corrección" retórica monoteísta que las acompañe. También es inconsistente con los textos del Segundo Templo como los Rollos del Mar Muerto que tienen más de doscientas referencias al plural אלהים. Además, algunos eruditos del consenso se opondrían a tal idea por completo, ya que creen que durante y después del exilio se llevó a cabo una celosa campaña de escribas para eliminar el material politeísta de la Biblia hebrea. Es mucho más coherente decir que los escritores bíblicos creían en la existencia de muchos אלהים (es decir, después de todo, así es cómo usan el término) pero que el Dios de Israel era incomparable con respecto a otros אלהים. Esa afirmación de fe parecería ser el punto claro del artículo definido antepuesto a אלהים en Deut 4:35-39— donde YHVH era el Dios por excelencia. El mismo patrón sigue a través de Isaías 40-66, la otra sección de la Biblia hebrea considerada territorio fértil para afirmar que la religión israelita llegó a creer que no existían otros dioses.
Si se examina el uso de fórmulas de negación en la Biblia Hebrea, se demuestra que el enfoque propuesto en este artículo es bastante viable. Basándose en el trabajo de Nathan McDonald, C. H. Williams, y Hans Rechenmacher, se puede argumentar convincentemente que estas fórmulas se usan en contextos que afirman la existencia de otros dioses de alguna manera, o que requieran interpretar las fórmulas como declaraciones de incomparabilidad, y no negaciones de existencia. Dos ilustraciones de este último serán suficientes aquí:
En Isa 47:8-10 Babilonia proclama אֲנִ֖י וְאַפְסִ֣י עֹ֑וד ("Yo soy, y no hay otra fuera de mí"). Sería absurdo tomar la fórmula de la negación como algo que habla de la inexistencia. La afirmación no es que Babilonia sea la única ciudad del mundo que existe, sino que no tiene rival. Es decir, la expresión formulaica apunta a la incomparabilidad. Es digno de mención que estos pasajes son parte del Deutero-Isaías, el corpus en el que se basa más la visión del consenso por su insistencia en que las fórmulas de negación prueban que los escritores bíblicos han rechazado la existencia de otras deidades. La misma circunstancia se encuentra en Sof 2:15, donde Nínive hace la misma afirmación (אֲנִ֖י וְאַפְסִ֣י עֹ֑וד). Y una vez más la fórmula no puede constituir una negación de la existencia de otras ciudades. El punto que se está haciendo es obviamente la incomparabilidad.
A modo de resumen del primer conjunto de suposiciones que impulsan la opinión del consenso, el hecho de que ciertos pasajes de la Biblia Hebrea incluyan el plural אלהים solo constituye una prueba de politeísmo si uno vincula el término a un conjunto específico de atributos. Se ha demostrado que este enfoque es defectuoso. La concesión resultante para el plural אלהים no contradice las declaraciones de negación en la Biblia hebrea, ya que esas declaraciones hablan de la incomparabilidad de YHVH en lugar de negar la existencia de otros אלהים. Esto está bastante de acuerdo con el punto de vista de este documento de que los escritores bíblicos vieron a YHVH como un Dios sin igual ontológico entre los demás אלהים.
Hasta aqui la cita del Artículo.